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《八正道》
来源于:新华网时间:2017-05-17 17:07:36
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作者:佛教

想想你是否经常对自己说“要是我没有那么说……”或类似“当我看见她脸上的表情时,我知道我的话伤了她的感情”。错误的语言造成我们许多问题。我们说谎,然后作茧自缚;说工作伙伴的坏话,造成他的麻烦;不经思考说话,冒犯顾客或朋友;花了一整天闲扯,什么事也没做成。

这些说话的坏习惯并不新鲜。佛陀认为练习正语对个人与心灵成长非常重要,因此将它独立为圣道的一支。佛陀告诉我们,正语有四个特质:它总是真实的;它是提升的,而非恶毒或刻薄的;它是和善的,而非粗鲁或严厉的;它是中肯的,而非无用或无聊的。

佛陀解释,一个公认说话温文儒雅者,很快便能受到信任与尊敬。这种人内心祥和平静,能与他人友善互动。例如,你是否注意过人们常用我们与之说话的方式对我们说话?若我们被认为是夸大其词或说谎,别人便自然而然地会对我们说谎。若我们习惯诋毁别人,别人自然而然会说我们的坏话。相反的,若我们被认为是可信赖的,我们的话就会更容易被相信。若我们以谨言慎行着称,别人就很难散播我们的流言飞语。若我们的话语始终是亲切和善的,别人就不好意思在我们面前骂人或粗鲁地说话。

显然,话语要么促成快乐,要么终结快乐。我们深谙此理,是因经验告诉我们,我们所思所行严重受到周遭他人所言的影响。佛陀的一位上首比丘尼如是评述:

亲近善友者,愚亦转睿智。

若希望成为智者,我们不只应亲近善友,还应成为别人的善友,如此做需要我们以正念勤修正语。有则佛陀的前世故事,说明话语对我们的行为影响有多大:

一位佛陀的随行比丘,习于和被邪恶比丘提婆达多误导的一群人共食奢华大餐。受这些人提供的美食诱惑,这位比丘花很多时间和这群恶友厮混。佛陀斥责他择友不慎,并警告他事情的严重性。为了说服他改变行为,佛陀告诉他发生在他前世的一则故事,那时他受周围粗恶言语影响而误入歧途。

佛陀说,这位比丘的前世曾是属于国王的一头大象,以性情温和着称。后来有群土匪习惯聚在象栏附近讨论犯罪计划,他们言语粗暴,并鼓励彼此犯下谋杀与其他凶残的恶行。这头象开始认为,他们的恶语是试图教导它应以同样的方式表现。结果,原先高贵的大象变得残暴,并试图杀害共事者。

拥有这头象的国王,派遣大臣——发愿成佛的菩萨——调查这头温和大象堕落的原因。大臣无意间听到土匪们邪恶的谈话,因而了解它如何影响大象。他建议国王派遣睿智的圣者们,以温和言语着称者,每晚在象栏附近交谈。善良的话语,很快便影响大象重回温和的方式,从此不再凶残。

正语可从许多方面改善你的生活,或许你再也不必为你说的任何事后悔!那会让我们许多人如释重负。

让我们进一步检视正语的四个特质,并看看它们如何帮助我们践行圣道。

说实话(不妄语)

正语的第一个特质是:它总是真实的。佛陀告诉我们,绝不说谎,无论是为自己、他人,或为任何一种利益。佛陀总结了说实话的准则:

若(某人)被当作目击者问到:“那么,善男子,说说你知道什么?”知道,他就说:“我知道。”;不知道,他就说:“我不知道。”;没看见,他就说:“我没看见。”;或看见,他则说:“我看见。”在完全觉知下,他不为自己与别人的目的,或一些微不足道的世俗目的而说谎。

偶尔我们可能被问到一种以缄默表示特殊回答的问题,若缄默会传达一个谎言,则必须说话。例如,警探在犯罪现场,问一群旁观者是否看到任何事,若每个人都保持沉默,警探会认定无人看见犯罪发生。若有些围观群众是目击者,通过保持沉默说谎,也许他们觉得有很好的理由不说话,例如害怕报复,但沉默仍是谎言。我们也可能用身体语言说谎,有时耸肩或扬眉可能表示“我不知道”,若你确实知道,那么耸肩就是欺瞒。

然而有些情况,实话必须被隐瞒,因说出来可能会伤害某人。在这种情况下,我们必须等待适当的时机,对适当的人说适当的话。佛陀回答问题若会造成某人伤害时,他便静默不语。有一次某人问佛陀死后是否有生命,佛陀只是坐在那里,沉默以对,直到那人放弃并离开。之后,他的侍者阿难问佛陀为何不回答,佛陀解释说任何回答都可能造成那人痛苦。若他回答死后有生命,那人会执着恒存自我的观念,发展出一个会导致痛苦的邪见;若回答死后没有生命,他又会发展出另一种邪见,认为“那么我将断灭!”并因而痛苦不堪。为了避免对他造成伤害,佛陀决定不做任何回答。

佛陀描述自己决定说或不说的准则。若他知道某件事是不真实、不正确或无益的,他就不会说它。他说:“这种话(佛陀)不语。”若他知道某件事是真实、正确或有益的,则“(佛陀)知道何时该说此语”。当他的话是真实、正确、有益与契机之时,则不论他的话会“不受欢迎与不如人意”或“受人欢迎与如他人意”,佛陀都会说。

佛陀具大悲心且完全专注于众生的福祉,他从来不会只为“讨人欢喜”而说话。我们可从他的例子得到许多启发。

当试图说不符合佛陀准则的话时,我提醒自己如此说将一无所获,也无人会因此获益,且会因我保持沉默而有所损失。例如,我正在和朋友们说话,其中一人垄断发言。我有话想说,却觉得没耐心说它,我反省自己想说的话,知道它对过去事件而言是真实的,对现在状况而言是正确的,且会利益听众。但若现在说出它,可能会冒犯说话者,因此它是不合时宜的。我提醒自己,若我以不合时宜的方式说话,将一无所获,也无人会获益,或会因我耐心沉默而有所损失,我可在其他时候说自己想说的话。

言词不是武器(不两舌)

正语的第二个特质是不作恶意的谈话。古谚云:“舌头是受困于牙齿间的无骨武器。”当恶意地说话时,舌头会射出言词短剑,夺去人们的好名声与信用。即使我们说某人的话是真的,若它的动机是要伤害此人,它便是恶意的。

佛陀定义恶意谈话是指破坏两人之间友谊的谈话。在此有个例子,假设在某次旅行中,我遇见你远方的一位好友,我记得几个月前,你曾告诉我关于这家伙的一个真实故事。我可能不记得你的确切用语,因此在重复你的话时稍微加了点料。我甚至做得好像给了这家伙好处,让他知道你在背后谈论他。你的朋友反应有点激烈。当回到家时,我又对你重复他的话,稍微添油加醋一番,好让它更为精彩。因它造成失和并破坏一段友谊,这种谈话便是恶意的。

有时我们把恶意谈话伪装成关心另一个人的行为,或泄漏某人对我们吐露的秘密,认为如此做是“为了他好”。例如,告诉某个女人她的丈夫对她不忠,因为“你不希望她是最后一个知道的人”,这可能令所有当事人更痛苦。当想要如此说时,问问自己希望得到什么,若目的是操纵别人,或赢得某人的感激,则你的话是自私与恶意的,而非正直的。

公开谈话也可能是恶意的。小报、电台谈话节目、网络聊天室,甚至一些受人尊敬的新闻媒体,今日也为了生存而拿言词来当武器。锁定本周的媒体焦点,换上新式武器再狂轰乱炸一通,便可迎来提升的收视率和广告收益。恶意的话语扳倒这个人以抬高那个人。它不惜以牺牲某人为代价,好让说话者听起来犀利、机敏、与时俱进。

并非所有的恶意谈话听起来都很下流,有时人们使用看似温和的言词,却带有贬损的意思。这种伪装的攻击言词,比公然侮辱的话更危险,因它们更容易刺伤听者的内心与心情。以现代的话来说,这种谈话称为“口蜜腹剑”,我们对某人说:“你装修旧房子而不搬去更高级的住宅区,真是聪明。”或“你的白头发真好看,不是有个成语说‘老成持重’吗?”正语不只意味着注意说话的用语与声调,它还需要在话中反应我们对别人的悲悯与关怀,它们是有益与有治愈作用的,而非伤害与破坏。

柔和地说话(不恶口)

第三种错误的话语是刺耳的语言。口头辱骂、亵渎、讥讽、嘲弄与过度直言或不当批评,都是刺耳语言的例子。

话语是有力的工具,可用来行善或作恶。佛陀将话语比喻为斧头:

所有人出生,口中皆含斧。

愚者用恶言,伤己与伤人。

我们可能以为斧头只是用来砍柴的工具,但在佛世时,斧头是精准有力的工具。它被用来裁切长木板,并把它们刨光,然后精准地凿刻木头。它能砍倒大树,也是致命的武器,是砍头与截肢的残忍工具。也许现代可以与斧头相比的是计算机,计算机能用来做许多美好的事——越洋沟通、创作音乐或火星导航。它也能拿来做破坏的用途,控制导弹与其他武器,以协助战争的进行。

就像必须选择如何使用斧头或计算机的力量,我们必须选择如何使用话语。我们会说唤醒、安慰与鼓励别人的话吗?或会把他们砍倒,在过程中伤害自己?毁谤性的谈话、歹毒伤人的闲话、谎言,与粗野或猥亵的玩笑,不只伤人,还让我们像个不会安全使用口中斧头的傻瓜。

若以为恶口能成就任何好事,那我们也是傻瓜。虽然我们在斥责某人时可能感到自满,但常言道,损人损己,我们并未占到便宜。诚如佛陀所说:

恣意宣恶口,愚以为己赢;

岂知安忍道,始为真胜利。

我们很容易以严厉无礼的话语来压制人们,聪明的对手总是会从这种对待模式中撤退,并以冰冷的沉默来回应我们的粗话。我们可能沾沾自喜,心想:“我真的使他出洋相了,他一听到我的话便立即噤声。”但我们的胜利表象是假的,对手可能暗自许诺不再和我们说话,或发誓静待时机暗中报复。所造成的恶意与不好的感受,将令我们自作自受,并在毫无预期下打击我们。

我们不难想到另一个恶口负面效果的例子。也许你有位才华洋溢或科技天才的工作伙伴,但他的嘴巴总是为自己带来麻烦。他以严厉、恼人、傲慢与可憎的话语攻讦同事,虽然他的工作能力很强,但人们无法忍受他,因此他的生涯到处碰壁。

另一个恶口破坏力尤其可悲的例子,是它对于孩子的影响。我们无意间都听过父母对子女说“你真丢脸”“你什么事也做不好”“你将一事无成”,也许我们记得小时候也听过这样的话。口头辱骂可能在孩子心中留下永远难以愈合的伤口。当然,父母可能有时必须严词制止孩子做危险的事,例如玩火柴或在街道上到处乱跑,但这种强烈的言词是发自爱与关怀,而非想威胁或贬抑。

动物也感受得到恶口的影响。我的侄孙有只阿拉斯加大型犬,名叫托勒斯。托勒斯着迷于电视里的动物,它甚至想要咬它们。因为它很大,当托勒斯被电视影像吸引时,它会挡住后面观众的视线。有一天我侄孙家人命令它走开,她的声调异常严厉刺耳。它的反应是走到地下室,一整个星期都待在那里,拒绝出来,甚至绝食。它只偶尔出来外面透透气,然后又回到楼下。最后,这家人只得前去好言慰藉它,语调柔和亲切,直到它重新加入他们。

我侄孙家人的柔和言语赢回宠物的友谊。亲切的语言,总是适当与受欢迎的,就如另一部早期佛经所告诉我们的:

说柔和言语,人愿乐欲闻。

丝毫无恶意,常和言善语。

告诉某人“我真的很感谢你所做的事”“你巧妙地化解困境”“很高兴看到你”,将温暖说者与听者的心。柔和语是舌上蜜,说出我们的赞赏与感谢,可增加每位参与者的快乐。它们帮助我们结交与维系朋友,因每个人都想和说话和善的人交往,那令他们感到放松、舒适与安全。柔和语帮助小孩在自尊、自重的感觉下茁壮成长,这种话也有助于人们学习与欣赏佛陀的法音。若我们和善与恰当地说话,则散播给周遭人的喜悦将是不可限量的。

提醒一下,柔和语一定也要诚恳并出自正直目的,温柔和善地说话但想法与做法却背道而驰是伪善,并非美德。我们都听过宗教领袖使用柔和语散播恐惧,或劝人捐钱给他们的组织。我记得斯里兰卡有个人巡回全国宣传酒精的罪恶,由于能言善道,他累积了名气、权力与声望,吸引了一大群人。他发起运动关闭酒吧,封闭酒厂,并结束卖酒。在一个炎热的夏日,一次强力演说当中,他不经意脱掉上衣,一瓶酒从内侧口袋滚下掉在讲台地板上,那终结了禁酒运动,也终止了他的公共事业。虽然他说酒精之毒是真的,但一旦人们看见此人的伪善,他们便不再买他的账。

避免闲谈(不绮语)

第四种错误的说话方式是闲话,佛陀称之为愚蠢或无意义的谈话。我们在英文中说gossip(闲话)一词时,可能泛指所有的负面言词,从恶意的谩骂,到只是漫不经心或无用的闲谈。根据佛陀的教导,这些言词都被认为是错误的。

不论我们说某人的事是否真实,闲聊别人就是个问题。毕竟,若三个人叙述第四者的故事,每个故事都会不同。人性就是如此,不论什么事我们很容易相信初次听到的,即使它只是某一人的版本。它可能是基于事实,但闲话会修饰与夸大它。

闲话导致争吵与误解,它可能破坏人际关系。最严重的情况,它可能导致毁谤或污蔑的诉讼。在佛世时,闲话的力量颠覆了一个大联盟:

离车族是个骄傲与自由的种族,是强大的八族联盟中最重要的成员,首都即是联盟的首府。一个野心勃勃的统治者,邪恶比丘提婆达多的主要支持者阿阇世王,计划侵略离车族人。国王问佛陀对于侵略计划的意见,佛陀说离车族人相处和谐,并告诉国王:“只要他们维持统一与和谐,你就不能侵略他们。”国王遂延缓他的攻击并深思佛陀的话。

阿阇世王想到一个简单迂回的计划,他让大臣去挑拨离车族人。大臣去找一个离车族人,煞有介事地在他耳边说:“稻种中有米。”这是一句普通与无意义的话,每个人都知道稻种中能找得到米。

但目睹耳语情况,另一个离车族人开始好奇阿阇世王的大臣对那家伙说了什么。当他问这个人谈话内容时,这个人重复稻种的说法。

第二个离车族人闻言心想:“这家伙在隐瞒事实。他不相信我,编造这个稻种的蠢话来欺骗我。”在满心怀疑下,他告诉另一个离车族人这个人曾和大臣耳语。那个人再告诉另一个人,如此辗转,直到人们相信那人是间谍,其中有阴谋在酝酿。

和平动摇了。离车族人之间出现指控与争执,领导家族之间爆发战争。在敌人自乱阵脚的情况下,阿阇世王遂入侵离车族,他的军队轻易地便战胜他们,然后再征服联盟的其他成员。

我无须以这种故事来说服自己闲话是有害的,我自己亲身体验过闲话的杀伤力有多大。好像每次有人尝试做一些对社会有益的事,就会有人出来反对,也许他们感到不安全或嫉妒别人的成功。谣言是他们的武器,他们无须出面并提供任何证据,而在背后影射,并利用人们侃侃而谈的习性,来进行卑鄙的勾当。

当我们最初尝试筹募基金要盖中心时,一些人便散播关于修行协会的谣言,说我欺骗捐款人,想要以募得的钱去暗中创业营利。未署名的信件被送到关键人手上,告诉他们别捐钱。闲话由某些人恶意发起,但它是由不明就里的人所散播。我所居住城市的佛教会,原本一直是支持我们的,此时开始被分化,幸好那些反对成立修行协会者,找不到任何真实过失可大做文章,否则我们的努力将完全付诸东流。

只要人们继续道听途说,谣言就永无止境。有次修行协会的一位美国理事到斯里兰卡旅行。在那里,他加入一群来自各国的禅修者中,他们花了一晚讨论各地的禅修中心。在这次集会中有人提到修行协会,某个女士惊呼:“啊!就是在晚上办茶仪式的那个中心!”当我们的理事提出异议时,她还是坚持所言属实。最后,我们的理事说:“嗯!我打从1971年起就认识德宝法师,且在修行协会成立之初便加入,我知道那里没有茶仪式。”若无知道事实的人在场,无人能反驳那位女士的说法。也许别人还会进一步增添不实的评论,甚至可能造成损害的话。闲话就是这么开始,并如此伤害个人与团体。若听到某人说闲话或说损人的事,我们有两个选择:结束谈话或劝阻负面说法,就如我们的理事在这个情况中所做。

但佛法中,对不绮语有更彻底与有力的指导——所有不必要的谈话都是有害的。我们许多人花很多时间闲谈数天或数月前吃过的食物;尝试回忆一些看过的愚蠢电影或电视节目的细节;甚至浪费更多时间说无厘头的笑话,这种谈话无法导致任何深化的智慧。当我们想到人生多么短暂与脆弱,随时可能被意外或疾病夺走时,还会把宝贵的时间徒然消耗在无聊的闲话上吗?头发着火一定得尽快扑灭,同样地,我们必须发愤精进解脱炽燃的烦恼,而非在闲话上浪费时间。

不可否认,有些看似无聊或愚蠢的谈话,却有实质重要的意义。有时我们必须说柔软无意义的话,去安慰某人或关爱自己的小孩。凡是发自慈与悲的正念言词,都是正语可接受的部分。检验的方法是在说话之前,停下来问自己:“这是真的吗?这是和善的吗?这是有益的吗?这会伤害任何人吗?这是说某些话的恰当时间吗?”

正语修习

正语并非你在蒲团上练习的事,它出现在对话而非沉默之中。然而,在正式禅修期间,可以想想自己说话的习惯,并尝试将它导向正思维——放舍、慈爱与悲悯;可分析过去行为并自问:“我昨天说得对吗?我只说温柔、和善、有意义与真实的话吗?”若发现自己已有些偏差,可决意改善你的正语随念。

你能做的最重要决定是说话之前先三思。俗话说:“看好你的舌头!”但更重要的是看好你的心。舌头自己不会动,心控制它,在你张嘴之前,检查心看看你的动机是否良善。任何发自贪、嗔、痴的话语,到头来一定会令你后悔。

同时下定决心,不说任何可能伤害别人的话,这决心一定会帮助你在说话之前小心地思考。当你正念分明时,自然会真实、温柔与和善地说话。正念能让你免于用唇枪舌剑伤人太甚,若你说话的动机是有害的,立即以正念与正精进预防这些念头继续发生。

决意不以言词伤人,这在你对某人感到憎恨,或讨论尖锐议题时尤其重要。小心!只以温柔与慎选的言词。说话柔和能为情况带来平静与和谐,并帮助对话持续以有效、有益与友善的方式进行。

若有人靠近你并以煽动的方式说话,例如唠叨或闲谈你的某位朋友,你察觉自己心烦意乱,立即停止谈话。默默提醒自己:“我不能随之起舞,我不应像那人一样沉沦失去正念。这个对话已迷失方向,我选择只进行有意义的对话。”在许多情况下,对方会以停止煽动的谈话来响应你的沉默。你可利用接下来的暂停,把对话转向较好的方向。

事实上,身为学佛行者,一旦察觉对话正朝错误的方向走,你应负责把它导回正轨。我们很容易被情绪性的谈话牵着鼻子走,并开始叫嚣。相互叫嚣会对所有涉入者造成痛苦,以正念回想,当你情绪失控时那个感觉多么可怕。提醒自己平静下来,到能再度和此人谈话可能得花上好几个小时或好几天。许多好的感觉会失去,也许永远难以恢复。

然而,虽然已尽了一切努力,有时你还是会生气。若对方持续激怒你,以唇枪舌剑攻击你,你可能变得完全混乱与困惑。这时你很容易发怒,当看见自己的混乱升高时,向对方说“等一下!”希望能找到片刻清理内心。但若对方回答“不!你才等一下!”并继续攻击,怎么办?

在这种情况下,当对话失去控制时,你的任务是迅速找回正念,并以正精进克服愤怒。即使愤怒的感觉使你心跳加速,身体冒汗,并挥舞双手,决意避免口出恶言的正念,仍能帮助你处于控制状态。只要拒绝让愤怒告诉你该说什么,专注于呼吸,以重建正念,直到愤怒消退为止。

让自己冷静下来,将给你与对方一个机会,以更友善的方式打开你们的心。随着心开始温暖,你将更清楚地看见对方,也许会了解你们烦乱的原因,也会看见愤怒的心理状态,把自己搅得多么混乱。随着尊重与关怀的感觉增长,你可以决心使用这一刻,来展开一段崭新与更友好的关系,并加深你们之间的友谊。你应始终都希望如此做。

当看见心与口已调伏,且情况变得更和谐时,你应为自己感到高兴!对自己说:“这是我希望的,我希望一直以让好事发生的方式行动。”一再地提起那个念头。

我来说一则有一次我必须使用正念修习正语的故事,也许我的经验会给你一些线索,知道在你的生活、工作、家庭与人际关系中出现状况时,如何运用正念。

许多年前,当时我负责管理某个寺院的运作,一群人召开一个寺院护持者会议。这些人反对我发起的一些工作,需要一个讨论会来表达他们的挫折,有点毁谤名誉的议题也被排入议程。其中一些人对讨论事项有很强烈的情绪,他们虽然出生在佛教家庭,但对禅修毫无兴趣。事实上,他们认为禅修是疯狂的事,因此不了解我的工作。我预期这次会议期间会如坐针毡,但实际发生的情况却更糟,超出所有人的预料。

大约40个人参与会议,包括许多我的亲戚、好友,以及希望对我的计划表达支持者。在会议正式开始介绍之前,一个非常单纯的人站起来开始说话。他未受过教育且技能不足,说话经常不假修饰,他对所讨论的寺院事务说得不多,却谈了很多关于我的事。他以粗鄙的言词控诉我数年来对寺院毫无贡献,以及我正在破坏寺院的支持体系等。他用社会上难以接受的贬抑与伤人言语骂个不停,持续了大约20分钟。

在这个令人吃惊的口头攻击过程中,我默默修心,为了防止嗔心生起,我保持如理思维。我能了解他心情很乱,告诉自己:“这人本性平和,我们曾有过一段不错的关系,他一定是受到对这些事强烈不满者的蛊惑才会如此。”他说话时,我思考自己有许多他所欠缺的修行与文化陶冶机会,我回想他只受过小学教育,没有什么技能,且对修行兴趣欠缺。我这样地尝试对他修悲,并感激修行让我永远不会如他一般说话与行动。

我也思考事情发生的来龙去脉,若我抗议他,我的支持者会挺身而出,则这次会议可能沦为一场恶斗。我看见人们瞪大眼睛并对那人皱眉,蠢蠢欲动,我意识到亲戚们尤其深受影响。我是家中的长者——兄长、伯父、伯祖父与曾伯祖父,且是公认温和的比丘。自然地,我的家人尊敬我,并想要保护我。我知道,我若对那人所说的话表现得好像受伤或难过,亲戚们会感到愤怒并衍生各种情绪,甚至可能动手攻击那人。因此我告诉自己:“此时我必须行使正念、安忍与正见,以确保这场会议和平收场。”

我通过专注于呼吸来建立正念。面对这样的挑战时,在响应之前,最好能暂停一下,并做几个深呼吸——也许两分钟的深呼吸,或三十次入息与三十次出息。这个暂停,让你有时间放松与整理内心,这样你才能讲理,而非气急败坏。

最后,他似乎已耗尽一切而停止发言,大家都很紧张,他们都看着我。我以平静的声音说:“这位绅士一直以来都是我的朋友,他是这间寺院很好的赞助者,并做了许多美好与有益的事,他也知道这些年来我对寺院做了什么。但今天他似乎显得沮丧、失望与消沉,因此我想祝福他与大家。”

我请大家合掌礼佛三次:“皈敬彼世尊、阿罗汉、正等正觉者。”这通常是我们在正式仪式开始时念诵的。在隆重的传统仪式中,从此刻起任何人都不得争吵或恶言相向,那对佛陀似乎不太恭敬。然后我带领群众诵五戒,借此提升他们的心,并确保大家都能记起佛陀正直无害的行为准则。最后,我诵了一段长祝愿文,并接着说:“现在你们可以回家了,会议结束。”事情就此画上句号。过了几年,他还是对我保持冷淡,但之后我有机会为他服务,帮他渡过一些难关。从那时起直到今日,他都对我很友善,且总是表达感激与敬意。

正念是帮助我解决这个困境的关键,同样的技巧也适用于你。我有时听到人们说事情发生得太快,“即使有正念”也无法控制行动或语言。说“即使有正念”毫无道理,也许他们的正念微弱,或被贪、嗔、痴所侵蚀。但根据定义,正念使我们持续控制所思、所行与所说,我们不可能带着正念对某人咆哮,或带着正念酗酒,或带着正念邪淫。若真的有正念,你根本不可能做这些事!

因为积习难改,以致我们经常口不择言。我们可能不清楚自己的说话倾泻了多少能量。在正念觉知下,我们停止能量外泄,并汇集能量。我们可利用增加的能量去培养对习惯本质的洞见,以这个能量为动力来源,可在禅修中与自己对话,评估自己的行为,进一步训练心。

然而,当失去正念让这个密闭的能量外泄时,它经常会犹如瓶子的瓶塞般,“砰”的一声爆开来!我尤其在闭关结束时看见这点。稍早之前,一群绝对安静的人端坐或缓慢与安静地移动,之后闭关的“圣默”结束,瞬间爆发聒噪喧哗,这股谈话的洪流持续一至两个小时,直到积聚的能量都疏散了为止。闭关的时间愈久,人们就会变得愈大声、愈轻率,除非他们非常努力地维持说话的正念。

错误说话的唯一解药是强烈的正念——不只是在闭关期间,或当你面对困境的挑战时,而是终生如此。我向你保证,正语随念将为你带来快乐。

正语修习要点

以下是通过修习正语防止痛苦生起的要点:

⊙正语需要你断除妄语、两舌、恶口与绮语。

⊙不作为的说谎仍是说谎。

⊙恶意谈话(即两舌)破坏别人的友谊,或损害他们的名誉。

⊙口头辱骂、亵渎、讥讽、嘲弄与过度直言或不当批评,都是刺耳语言(即恶口)的例子。

⊙恶口不只伤害别人,且贬低自己。

⊙闲话与空谈导致争吵与误解,浪费你的时间,并制造内心的烦恼。

⊙一切不是发自放舍、慈爱与悲悯的无谓言词,都是有害的。

⊙检验正语的方法是在说话之前,停下来问自己:“这是真实的吗?这是和善的吗?这是有益的吗?这会伤害任何人吗?这是说某些话的恰当时间吗?”

⊙利用正念强化自己不说任何有害话语,以及只使用温柔与慎选的言词,将能为一切困境带来和谐。

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